4 лекция. часть 2.
Что такое позор – 2

Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.

Если же вожделение удовлетворяется, если все идет по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение – ненасытно, по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнем. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения – это непреодолимое желание получить больше, получить еще, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует еще и еще. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костер. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится еще труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум еще молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нем и в молодости. Правда тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: как хорошо было, когда мы были молодыми. Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!

Даже старость не мо