Сатьям, Шивам, Сундарам - важнейшие понятия индийского мировоззрения, означающие три проявления Божественного: Истина, Благость, Красота. 

Николай Рерих в книге "Твердыня пламенная" пишет: "Сатьям , Шивам и Сундарам , или Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное". 

Подробно смысл понятий "Сатьям, Шивам, Сундарам" раскрывает Ошо в книге "Психология эзотерического". Ошо говорит, что человеческий ум способен воспринять Божественное через три окна: либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель (благость). Эти три измерения доступны человеческому уму, однако само Божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно: оконная рама смотрится как рамка вокруг неба, но само небо не имеет обрамления, оно бесконечно. Точно так же истина, благость и красота являются окнами, через которые мы можем взглянуть на Божественное. 

Человеская личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда Божественное обретает форму истины. Для таких людей более всего подходит жнани-йога (путь знания). Если человек эмоционален, поэтичен, приходит к реальности через Сердце, то для него Божественное видится как красота. Для таких людей более всего подходит бхакти-йога (путь поклонения и любви). А если для личности важнее всего действие, то Божественное для нее - это благо, добро. Таких людей большинство и лучше всего им подходит карма-йога (путь действия). 
Есть те, кто может подняться над тремя измерениями своей личности и пойти по четвертому пути. Для него нет специального слова, он в Индии называется просто "турия" (четвертое). Это такой тип сознания, когда человек не является ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным, а просто осознающим. Он смотрит на небо не через окно,а вышел из дома и познал небо без всяких рам и окон. Только тип сознания, который реализовал четвертое состояние, способен понять ограниченность первых трёх. Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но также он понимает сходство , лежащее в основе красоты, истины и блага.